Главная страница

Духа - самая южная народность на Земле,
содержащая
северных оленей

Вернуться к началу


Верования

Шаманизм является предметом многочисленных изучений, но шаманство, распространенное среди Духа, отличается от других шаманских религий окружающих племен и народов. Шаманизм Духа самый древний вариант шаманизма, существовавшего среди монгольских кочевников. До настоящего времени среди Духа есть практикующие шаманы. В период коммунистических репрессий наследственные святыни Духа были уничтожены. С тех пор Духа обратились к абстракции. Сегодня шаманы хранят святыни своих предков на Северной стороне своих чумов в виде тотемических предметов, увешанных разноцветными полосками тканей. Север - сторона чума, которая никогда не получает прямой солнечный свет — здесь расположен вход или дверь между миром живых – миром солнечного света и миром предков – миром черных небес. Шаман – боо, шаманка – удган (удаган), шаманский бубен — дюнгер, борто - головной убор шамана, украшенный орлиными перьями и бахромой, которая закрывает его лицо.

Духа не только поклоняются своему шаману, но владеют многими магическими знаниями, используют различные обряды в своей повседневной жизни, например, перед охотой или для вызова или предотвращения дождя и т.п. По традиции Духа выбирают белых быков в своих оленьих стадах, проводят специальный обряд посвящения, после чего такой олень считается зашаманенным. В новые места кочевания стадо и людей должен вести именно такой зашаманенный бык. 
Они также используют специальные молитвы или обряды для охоты на медведей. Интересные сведения приводит Доктор Зандан Энебиш (Zandan Enebish) лингвист Института Языка и Литературы монгольской Академии Наук.

Охота на медведя
"...Человек их племени Духа, которого я посетила летом 2004 года, всю свою жизнь охотится на медведей. Охота на медведя  - основная в его жизни, поэтому припомнить точное число убитых медведей он не смог. Перед охотой на медведя этот человек всегда проводит специальный обряд. В течение зимы он разыскивает отпечатки медвежьих следов на снегу и по ним находит берлогу. Приблизившись к берлоге, охотник громко выкрикивает специальные магические слова - это является частью обряда охоты на медведя, и потревоженный  медведь появляется из берлоги и охотник убивает его".

Предотвращение дождя
"...В другой раз, находясь в стойбище Духа, я стала свидетелем как они предотвращают дождь, совершая специальный обряд и читая заклинания. В тот день шел сильный дождь и я невзначай заметила, что если дождь не закончится для меня это будет настоящим бедствием, так как у меня была лишь маленькая палатка, которая вряд ли сможет защищать от дождя долгое время. Духа решили мне помочь. Один из них стал читать молитву и спустя некоторое время дождь, который двигался с запада, действительно остановился".

Приведенные ниже сведения, записанные членами различных экспедиций об известных шаманах - хранителях культуры и религии народа Духа, показывают внутреннее состояние и мироощущение этого уникального этноса.

Шаман Госта
По словам Духа у них есть три шамана или, возможно, шесть, все зависит, во что вы верите. Но Госта (Ghosta) - наиболее сильный из них. Духа говорят:  "Если хотите услышать каждого из нас, говорите с Госта, но Госта не любит говорить".
Госта, как и все Духа, считает, что духи его предков живут в окружающей тайге вместе с дикими животными, постоянно наблюдают и руководят жизнью живых людей, очевидно поэтому шаманских предков захоранивали на деревьях. Госта говорит, что эти священные леса умрут, если он и его сокращающееся племя покинут свою родину!

Госта удивительный человек, ему около 50 лет, с широким лицом и высокими скулами. В его взгляде есть какой-то огонек и в то же время что-то пугающее. Живет Госта со своими оленями в Зуун тайга (Западная тайга) обособленно от остальных оленеводов в самых казалось бы суровых, отдаленных высокогорных заболоченных лесах на северо-западе от р. Шишгид-Гол. Он разведен. Его сын умер.
- «Вероятно люди думают, что я - дикий человек, потому что живу в полном одиночестве в дикой местности». Но он объясняет это тем, что для оленей здесь лучшие условия и к тому же это помогает ему избежать любопытства посторонних. Госта всегда избегает "чужаков" и разговорить его очень трудно.
«...Его чум внешне мало отличается от большинства других: оленьи шкуры и старый брезент покрывают пол, в центре печка-буржуйка. Хозяин предлагает чай и шарики из оленьего сыра. На печи котел, где варятся большие кости с мясом. Госта постоянно курит, сворачивая папироски из обрывков старой пожелтевшей газеты».
- «Не легко быть шаманом» - говорит он, - «к шаману приходит много разных людей с разными просьбами, я не могу отказать никому, хотя после состояния транса я всегда чувствую упадок сил». Госта говорит, что миссия шамана - помогать людям вернуть потерянную душу или удачу и т.п.  «Я не могу никого обманывать, так как это повредит моим близким. Я несу ответственность за свой народ, люди, которые приходят ко мне и просят о помощи, доверяют мне всем сердцем» - говорит Госта.
- «Бывали случаи, когда кто-нибудь приезжал ко мне без веры и просил меня помочь. Я помогал и таким, но это было плохо для меня, являвшемуся посредником между миром живых и миром мертвых. Именно из-за этого умер мой сын».
Госта никогда не говорит никаких подробностей о своем трансе и мире духов и никогда не показывает свой шаманский бубен посторонним.  «Это не музыкальный инструмент для игры» - говорит он, - «и камлание - это не спектакль».

Но Аллану Коукеллу (Allan Coukell) радио-репортеру из Канады и Лорну Мэйталону (Lorne Matalon) кинодокументалисту из США посчастливилось стать свидетелями шаманского обряда в стойбище Госта в 2004 году.
«...Как полагается, поблагодарив хозяина за гостеприимство, подарили ему несколько небольших подарков, включая бутылку водки, собрались в обратный путь. Переводчики уехали вперед, а мы зашли в чум Госта, чтобы проститься.
И тут Госта предложил нам присесть, а сам поклонившись до земли перед зеленой занавеской, за которой был скрыт бубен, начал доставать свои шаманские принадлежности. Мы замерли в полной тишине. Шаман извлек из тьмы сначала свой большой бубен, обтянутый кожей с одной стороны, а затем и шаманский костюм. Он облачился в костюм и мы увидели Госта в непривычном для посторонних глаз виде. Костюм был увешан большим количеством полосок из разного цвета тканей и металлических предметов, а голову венчал головной убор из перьев. Он взял в руки бубен и начал очень мягко и монотонно, подобно биению сердца, ударять по упруго натянутой коже специальной колотушкой удар за ударом, удар за ударом, к этим звукам добавилось и звонкое металлическое бряцание железных колокольцев, которые висели у Госта поперек его лопаток».

Шаманка Сойун
Самой старой из Духа является женщина-удаганка или удган по имени Сойун (Soyun). В 2004 году ей исполнилось 100 лет. У Духа она - шаман-провидец. Она - связь между духами тайги, предками и ее оленным народом. Сойун - крошечная женщина, очень старая, с больными ногами. Она живет в своем чуме (урц) и передвигается в основном между своей кроватью и печью, где стоит чайник с соленым молочным чаем. Когда она выходит из чума, что бывает не часто, то передвигается с трудом при помощи двух изогнутых палок.
Но Духа рассказывают, что когда Сойун исполняет шаманский ритуал длинными ночами, ударяя в свой бубен, впадая в транс и дух-онгон входит в ее тело, тогда она прыгает и танцует как ребенок.
Сойун говорит: «Олени кормят, поят и одевают, но совсем без денег жить трудно. Вот только духи и помогают. У меня тут много всяких вещичек. Посторонним не понять, что это такое, но нам они очень нужны.
В определенные дни, не чаще одного раза в месяц, ко мне являются духи неба, воды и земли. Некоторые из них местные, другие - издалека. Я направляю их на помощь тем, кто обращается ко мне. Люди просят детей, исцеления, успешную охоту и приплод стада. Ламы нас -  шаманов, уважают, ведь мы можем то, чего не могут они».
Бубен Сойун хранится за небольшой занавеской в чуме прямо напротив входа. Она никогда не показывает его посторонним.
Родилась Сойун на тувинской границе, которая сейчас является частью Росси и всю жизнь Сойун чувствует себя хорошо только в горах, в родном урц (чуме), среди оленей и тайги. Много лет назад, когда она последний раз была на ежегодном празднике «тысячи оленей», это оказалось трудным испытанием и для нее, и для ее животных. Власти организовали праздник на покрытой травой равнине. У Сойун, привыкшей дышать горным воздухом, во время праздника сильно поднялось давление. И все подумали, что она умрет. Но как только старейшина оказалась наверху, в родных горах, она немедленно выздоровела. Села верхом на оленя и целый день, в метель и мороз, искала свою семью. Одна.
Хотя дети у Цаатанов теперь все говорят на монгольском языке, Сойун все еще предпочитает родной тувинский язык.

Шаманка Ценд
Ценд (Tsend) - это дочь Сойун. В течение коммунистического периода в Монголии Ценд некоторое время жила в Улан-Баторе и была певицей тувинских народных песен.
Сегодня ей приблизительно 70 лет и оно почти ослепла. Она давно вернулась в тайгу, высоко в горы, где живет ее народ. Ценд, подобно ее матери и бабушке является шаманом.
Не каждый может стать шаманом и история Ценд типична. В семилетнем возрасте у нее начались проявления "шаманской" болезни. Она падала на землю и ее тело билось в конвульсиях, она часто уединялась и мало разговаривала. Ее бабушка Урел выполнила для Ценд шаманский ритуал и сшила для нее специальный костюм. Бабушки шаманки Урел давно уже нет в живых. Теперь, когда Ценд стала шаманкой, ее бабушка стала для нее самым главным духом помощником.
Чтобы шаман мог путешествовать в мире духов, ему необходим некий "транспорт". Ценд иногда путешествует с помощью варгана, но она говорит, что варган может взять только ее одну, а часто приходится брать с собой кого-нибудь еще. Наиболее сильный "транспорт" - это бубен. Бубен - подобен коню и может быстро доставить шамана туда, куда нужно.
Ценд совершает шаманский ритуал один раз, каждый сезон, или когда кто-нибудь обратится к ней с болезнью или другой проблемой. Когда такое случается, шаман не может отказаться. Для гостей Ценд иногда соглашается сыграть на варгане, но никогда не показывает свой бубен чужим, говоря обычно, что луна находится не в той стадии, чтобы показать бубен. Ценд живет на Востоке (Буруун тайга), ее старая мать Сойун, дочь и 6-летний внук от ее старшего сына живут на Западе (Зуун тайга). Она очень радуется когда получает от них весточку.
Госта тоже живет на Западе. Ценд говорит, что он самый сильный шаман.

Ее старая мать Сойун, дочь и 6-летний внук от ее старшего сына - живут в Восточной тайге (Буруун тайга). У них очень мало оленей.
«Нет оленей, нет Цаатанов», - говорит она с горечью. Они все еще ждут обещанных правительством десятилетие назад оленей, которых приведут из Тувы.

Шаман Гамбуксу
В 1994 году в одном из стойбищ цаатанов побывали немецкие журналисты Ж.К.Гранте и К.Люттербек. Им посчастливилось общаться с шаманом народа Духа - Гамбуксу. Он рассказал журналистам историю своей жизни, которая неразрывно связана с его маленьким народом.
В пятидесятые годы волна антирелигиозного террора захлестнула почти все аймаки страны. В 1981 году она настигла наконец в неприступных горах и Гамбуксу. Кто-то выдал. Внизу, на равнине, в окружном центре шаман предстал пород судом, языка которого не понимал, и суд, за «неразрешенные культовые действия», приговорил его к четырем годам тюремного заключения.
Когда за хорошее поведение его через два года досрочно освободили, это был сломанный человек, лишившийся от страха дара речи. Никогда больше не доставал он из мешка свой обтянутый шкурой бубен и деревянные трещотки, чтобы отгонять злых духов, угрожающих людям и оленям голодом и болезнями, никогда больше не надевал он свой шаманский халат.
И все же журналисты уговорили Гамбуксу провести шаманский обряд. Он очень волновался, когда извлекал из тайника ритуальный халат и священный бубен — дюнгер. После освобождения из тюрьмы шаман много лет прятал в лесу свое шаманское облачение, боясь лишиться последнего средства против злых духов, в которых верит он сам и его народ. Гамбуксу верит духам и не верит миру, миру людей. Говорит, что хотя в Улан-Баторе и сменилась власть. В любом случае монголов следует остерегаться.
«...Старый Гамбуксу исчезает в своем чуме. Когда через четверть часа он появляется снова, на голове у него «борто» — шапка, украшенная орлиными перьями и желтой бахромой, которая закрывает его лицо. Маленькое худое тело закутано в тяжелый халат, увешанный металлическими бляхами и обшитый пучками перьев хищных птиц. Ноги обуты в валяные сапоги, увитые яркими лентами.
Гамбуксу дрожит. Уже очень давно он не ощущал на себе тяжесть ритуальных одежд. В нем пробуждается мужество, он явно тронут, вновь ощутив украденное у него некогда достоинство. Все, стар и млад, молча смотрят на него. Для одних он — просто странный старик, пугающий людей своими внезапными обмороками, эпилептическими припадками и помрачениями рассудка, другие втайне его за это почитают: его избрали духи!
Надев облачение, он гордо оглядывает собравшихся. Но в его гордости есть примесь горечи:
— Я больше не помню заклинаний!»
В 1994 году Гамбуксу было чуть больше 77 лет. Он не помнил уже священные тексты, передававшиеся изустно из поколения в поколение, от отца к сыну. Забыл от страха или от старческой слабости — кто знает... Заклинания никогда не записывали. В настоящее время о судьбе Гамбуксу сведений нет.

Шаман Сунды
Цаатаны (Духа) особенно гордятся своим 90-летним шаманом Сунды. Он стал своего рода местной туристической достопримечательностью. По его словам, сегодня он не осмеливается исполнять многие сложные ритуалы, так как в годы гонений, когда против шаманизма шла жестокая борьба настоящее шаманское облачение Сунды было конфисковано и сожжено. Сейчас сам он уже не в состоянии восстановить тот сложный зашифрованный узор одеяния, а потому и не может передать свои секреты молодым шаманам.
Интересно, что его сын в 1980-е гг. во время учебы в Иркутске нашел среди экспонатов местного краеведческого музея шаманский костюм. Ему удалось сделать фотографии костюма и показать их отцу. Шаман "прочел" рисунок облачения и сказал, что тот принадлежал очень сильному шаману, более сильному, чем он, а поэтому он и не осмелился бы повторить рисунок и узор платья великого предшественника.

Особенности шаманства Духа не известны, но по рассказам монголов обряды и божества у Духа те же, что и у племен населяющих Прихубсугулье и Дархатскую котловину. Поэтому возможно привести общие сведения о шаманстве Прихубсугулья.

Небо
Монгольским небом распоряжается могучий хан Хормусто. Он глава тенгиров (в шаманской традиции 44 черных и 55 белых тэнгириев) и дыбджитов, духов эфира. Известно, что дыбджиты ведают погодой, дождем, снегом, градом, ветром, грозой. Летом они ездят на драконах Лу. Когда на небе мало драконов, Лу ревут и сердятся, а люди слышат раскаты грома.
Земля
На земле действуют саддыки - духи гор, лесов, степей, пустынь, жилищ, одним словом, всего, что есть на земле. Главный у них Белый Старец, Цаган Эбугун. По преданию, Цаган Эбугун родился стариком. Дело в том, что его мать не оказала должного уважения божеству, поэтому ходила беременной сто лет. Саддыками, или сабдыками, становятся души сильных людей. Многие ханы, правители, военные и те, кто умел насылать порчу, стали ими. Горе тому, кто обидит земного духа: нет тех гадостей, которых они не причинили бы обидчику.
Вода
Лусуты - это духи воды. Каждое озеро, река, ручеек, ключ и колодец имеют своего лусута. Они бывают добрыми и злыми (белыми и черными). Лусуты сказочно ( и кстати, к русским относятся хорошо. Прим. духа). По представлению монгольского шаманизма, мы произошли именно от водных духов. Впрочем, есть поверье, что наши прародители - одна очень грозная богиня и земное воплощение доброго божества.
Обряды
Перед тем как отправиться в путешествие или сделать важный шаг в жизни, необходимо совершить подношение саддыку, к которому обращающийся чувствует наибольшую предрасположенность. Приношениями служат голубой шелковый шарф хадак и обычные камни. Со временем на жертвенных местах вырастают целые пирамиды - "овоо".
Овоо
В горах овоо обозначают человеческое присутствие. Это своеобразные ориентиры. Ими отмечают тропы, кротчайший маршрут до какого-нибудь населенного пункта. Обычно "овоо" воздвигают на перекрестках, перевалах и знаменательных местах. Камни, собранные в пирамидки, - своеобразная плата за проход по территории того или иного духа.
Вдоль дорог, на перевалах и возле священных мест можно встретить обо - древнее святилище в виде пирамидальной груды камней или шалаша из жердей и веток, местопребывание духов-хозяев местности - место, где надлежит поклоняться духам, произносить молитву и делать жертвоприношение духам местности, чтобы снискать их покровительство в путешествии или для проживания в данной местности. Каждое обо имеет своего хозяина - духа местности, ему преподносятся жертвоприношения в виде пищи, брызганья вина, лоскутков материи, щепотки табака, сигарет, спичек, монет, бумажных денег, пуговиц. Подношение заключается не в вещах, а в вере. Достаточно подносить мандалу, воду, воображаемые дары. Ценность вещи не имеет значения - важен сам факт жертвоприношения. Подношения имеют символический характер, считается, что духи вкушают идеальную субстанцию подношений. В обо можно только класть, что-либо забирать из обо, т.е. отнимать у духов, не рекомендуется. По древней традиции перед обрядом жертвоприношения обо обходят три раза по часовой стрелке, символизируя тем самым уважение ко всем трем мирам: нижнему, среднему и верхнему. Затем представляются духу местности, рассказывают о цели своего путешествия и уже после этого просят покровительства в пути или излагают ему свою заветную просьбу. Непосредственно, без жертвоприношения, обращаться к верховным божествам древняя традиция запрещает. Вначале следует обратиться к родовым духам и духам огня, затем к духам местности.

Ведьма или шулма
Надо заметить, что в Монголии колдунья (шаманка) и ведьма не одно и то же. Ведьма или шулма - существо невидимое, ее сила в золотом волосе. Ведьмой становятся женщины, которые совершили 10 черных грехов: это убийство, разврат, кража, ссора, скверные мысли и так далее. Шулмы почему-то бояться козлов и колючек.
Иногда энергия колдуньи или шамана переходит в сунниум - заклятие. Как правило, в качестве сунниума выступают останки животных. Человек, дотронувшийся до них, принимает на себя горе и болезни. Но есть и "добрые" заклятия.
Мужчины-грешники превращаются в чертей, чуткуров, существ с одной рукой и ногой. Черта можно вызвать. Он сделает для тебя все, что угодно. Главное вовремя избавиться от него. Иначе чуткур завладеет душой.

Буддизм
Буддизм также стоит упомянуть, так как он проник в шаманизм, заменив многие святыни и обряды своими, образовав некий религиозный синтез.
Шаманизм всегда был лоялен к другим религиям воспринимая любые положительные стороны, в отличии от буддизма и христианства. Вера в помощь духов не мешала шаманам посещать буддистские храмы. Там боо набирались энергии, которую потом тратили, общаясь с потусторонними силами.
В Дархадской котловине, несмотря на распространение в Монголии c XVI в. желтой веры (буддизма) в тайге западного Хубсугулья вплоть до ХХ в. шаманы противодействовали распространению буддизма. Основанный в 1750 г. в хара дархадских землях монастырь с тибетским названием Гандан Намжилллин за время своей истории был вынужден под влиянием шаманов перекочевывать 5 раз.

Шаманизм не имеет специальных институтов. Судя по результатам социологических опросов, в современной Монголии сохраняется определенный религиозный синкретизм: участие как в буддийских, так и в шаманских обрядах. Шаманизм, так же, как и буддизм после периода гонений, испытывает небывалый подъем. Возрождаются культы "хозяев местности", в церемониях общественных молебнов у местных святынь, проводящихся по инициативе местного населения, нередко участвуют и представители центральной и местной властей. Указ президента 1995 г. "О поддержке инициативы поклонения и культа гор Богдо-Ул, Хан-Хэнтэй и Отгонтэнгэр" придал статус "общенациональной святыни" наиболее примечательным природно-историческим объектам.
Выросло число практикующих шаманов. Часть из них, как правило, представители старшего поколения, исполняли шаманские ритуалы в годы гонений тайком. Сейчас они получили возможность практиковать открыто.
-------------
Время от времени, шаманов Духа, приглашают в столицу Улан-Батор, так как Духа - не единственный в Монголии народ, кто все еще верит в шаманизм, другие же надеются получит вдохновение, видя шаманский танец. Существует и конный тур в Дархатскую долину, к шаманам племени Цаатанов. Некоторые туристы месяцами живут у них, наверное, желая постичь великие тайны мироздания и получить скрытые знания. 

Чтобы лучшее понять шаманистские воззрения Духа необходимо обширное исследование, которое должно сосредоточиться на описании социальных и культурных процессов развития Цаатанов в прошлом и настоящем. Такое исследование также внесет вклад в развитие новых концепций для решения социальных и экономических проблем кочевых народов в Монголии. Говорят, что Духа верят в то, что именно в Монголии начнется духовная революция Мира. С неба спустятся «синие всадники», и мир преобразится, очистится. 

   Духа
  Прихубсугулье
  История
  Оленеводство
  Быт, хозяйство
  Род Ахту
  Верования
  Искусство
   Духа сегодня
  Галерея

Журнал «Вокруг Света» №1, 1994 г. «Цаатаны — имеющие оленей». По материалам журнала «Stern»
Журнал «Вокруг Света». «Монголия. Шаманы» № 9, 2004 г.
www.baikal.irkutsk.ru/php/statya.php?razdel=mongolia&nomer=11.txt
www.iias.nl/iiasn/26/regions/26CA1.html
www.homelands.org/worlds/shaman.html
Газета «Новости Монголии» №10, 2004 г.
www.news.nationalgeographic.com/
www.greenexpress.ru

Рейтинг@Mail.ru

© 2005-2010  Оленный народ
On-line museum
of East Siberian native peoples
All Rights Reserved. Все права защищены

   Rambler's Top100

 

etnografia@list.ru